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ジョナサン・リテル『慈しみの女神たち』書評

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『慈しみの女神たち』 ジョナサン・リテル 『われらが日々の尺』 シャルロット・デルボー 『ひまわり』 ジーモン・ヴィーゼンタール 『ホロコーストとポストモダン』 ロバート・イーグルストン 『20世紀を考える』 トニー・ジャット 『エクリ』 ジャック・ラカン 『ラカン』  福原泰平 『女中たち』 ジャン・ジュネ 『踏みはずし』 モーリス・ブランショ 『大理石の崖の上で』 エルンスト・ユンガー 『ヒトラーを支持したドイツ国民』 ロバート・ジェラテリー 『アイヒマン調書』 ヨッヘン・フォン・ラング 『オレステイア』 アイスキュロス など ■ ホロコーストへの同一化 シャルロット・デルボーの自伝的小説『われらが日々の尺』の語り手「わたし」は、ナチス強制被収容所時代からの友人であり奇跡的にともに生き延びた生存者仲間であるマリ・ルイーズとともに、戦後アウシュヴィッツ=ビルケナウを訪問する。旅に同行してきたマリの夫ピエールは強制収容所経験者ではなかったが、アウシュヴィッツについては妻から聞いた話によって博識でさえあった。しかし再訪したアウシュヴィッツに耐えられず帰ろうとする「わたし」に、ピエールは声をかける。「シャルロット、ここはきみの故郷、ぼくたちと、それから仲間たちといっしょにいた故郷なんだからね」。ピエールの知識は高かったかもしれないが、ピエールはそこにいなかったし、その知識をもってしてもアウシュヴィッツを「われわれの故郷」といいえる権利はないだろう。「わたし」はピエールの同一化にとまどう。 このピエールの失敗について、ホロコースト研究家のロバート・イーグルストンは「自分のものではない記憶を植民地化し同化しているということ」だと言う(『ホロコーストとポストモダン』)。 おおくの小説や映画が、おもに主人公と読者を同一化させて物語を展開させる。同一化がなければ、だれも小説を読んでドキドキもしないし悲しんだり喜んだりといった感情もわいてこない。だが同時に、同一化はピエールの「理解」を失敗させる理由となり、ホロコーストという人類最大の問題を矮小化さえしてしまう。 ジーモン・ヴィーゼンタールの自伝的小説『ひまわり』の主人公ジーモンは、ナチスの強制労働収容所のユダヤ人被収容者である。レンベルク工科大学で排

「死の都」への門  | 『死の都の風景』書評

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パウル・ツェラン『死のフーガ』 シルリ・ギルバート『ホロコーストの音楽』 オットー・ドフ・クルカ『死の都の風景』 カフカ『掟の門』 ナチス強制収容所への輸送計画を業務としていたアイヒマン中佐は、戦後逃亡先のブエノスアイレスではリカルド・クレメントと名乗って生活していた。通報を受けて極秘調査をしていたイスラエルのモサドが、クレメントとアイヒマンが同一人物であると最終的に断定したのは、クレメントが花束を購入した日がアイヒマンの結婚記念日と一致していたからだという。 この逸話を聞くと、いつもなんとも言えぬ暗い気分になる。アイヒマンが凡庸な役人であったというのはよく知られていることだが、危険を冒してまで妻をアルゼンチンに呼び寄せ、記念日には花束まで買って帰るという「善良さ」に戸惑うのである。 しかし元も子もない言い方をすると、それは、小市民的な「善良さ」は容易に想像できるが、600万の殺戮に対する想像がいかに難しいことであるかという意味でもある。当のアイヒマンですら、自分の「業務」が引き起こす罪を償うのに、いったいどれほどの小市民的善良さを持ってすればよいのか考えたこともなかったろう。だからこそホロコーストは「殺人の工業化」であったのだし、「彼らを嫌悪していない人ですら彼らを死地に送ることができる(アーレント)」状況を作り出せたのだ。 このことは、歴史的事実の提示だけではホロコーストを把握することは難しいという問題に通じる。家族を愛するナチス将校という事実は、彼がおこなった行為を軽減するいかなる理由にもならない。しかし、愛妻家としての彼と、殺人者としての彼が、2枚のカードとしてならべて置かれる状況は、見るものに混乱を引き起こす。 もし、家族を愛するアイヒマンのカードにしかわれわれは同一化できないのだとしたら、ホロコーストを伝える努力はそもそもどのようになしえたらいいというのだろう。この「なしえない努力」にかんして、自身もナチスの迫害を逃れてアメリカに亡命した哲学者・批評家のジョージ・スタイナーは端的にこう書いている。 「アウシュヴィッツの世界はそれが理性の外側にあるように言葉の外側に横たわっている」(ジョージ・スタイナー『言語と沈黙』) そしてまた、「ナチズムの下では、言葉は、人間の口がかつて一度も語ったことのないこと